¿Que es Sin Moo Hapkido?

Gran Maestro Choi Yong

Gran Maestro Choi Yong

Hapkido es : Un Arte Marcial Coreano donde se unen cuerpo- mente. Una ciencia aplicada a la auto-defensa. Una real y efectiva disciplina de protección personal. Un dinámico y flexible programa de aprendizaje y enseñanza de la ciencia de la auto defensa. El resultado de más de 70 años de estudio, investigación, aplicación y síntesis. El Hapkido, es un sistema para practicantes serios, sinceros y de mentes abiertas que desean llegar a desenvolverse en un nuevo nivel de entendimiento. La esencia del Hapkido es la pura auto defensa, la síntesis de conceptos dinámicos, principios científicos, aplicaciones reales y sentido común.

El Hapkido está basado en tres principios básicos:

No Resistencia, no oponer fuerza y aprovechar la del contrario.

Principio de Agua (YU), penetración total de la defensa del adversario de una manera fluida, flexible y cambiante.

Utilización del Circulo (WON), la fuerza del ataque contrario es desviada, controlada y dirigida en la dirección deseada.

En el lenguaje coreano, de estructura silábica, la palabra Hapkido es toda una definición que en términos literales significa (método para armonizar la energía).

Hap: Armonía, equilibrio.

Ki: Energía, fuerza.

Do: Camino, sistema, método

Maestro Ji Han Jae

Maestro Ji Han Jae

En términos más prosaicos el Hapkido constituye un método sistemático y pedagógico de enseñanza de técnicas de Defensa Personal y de lucha. Sin embargo el Hapkido es también un buen medio para transmitir valores como la humildad, la superación propia, la perseverancia, el fomento de la salud, la amistad, la fidelidad y el compromiso.

A diferencia de otros estilo ¡no es un deporte!, es un Arte Marcial puro, no enseñamos a marcar puntos, enseñamos a sobrevivir.

El Hapkido contiene llaves, proyecciones, patadas de todo tipo (25 básicas, mas de 100 especiales), presiones a puntos de dolor, golpes de todo tipo, manejo de armas coreanas como: palo pequeño, palo largo, cuerda, bastón, espada, cuchillo…

Además practicaras técnicas especiales de respiración-meditación para el desarrollo del “KI” (energía interior). El Hapkido puede considerarse como una nueva y dinámica interpretación de los antiguos guerreros “WARANG” originarios de Corea.

Se puede afirmar que es un arte marcial (en todo su concepto) que parte de la utilización lógica (ciencia del pensar correcto) del movimiento humano, siendo uno de los principales fundamentos, el buscar el desequilibrio del oponente y atacar sus puntos vitales sin tener que utilizar la fuerza propia en ningún momento, además de permitirnos con la práctica, automatizar de forma adecuada los movimientos y técnicas propias para poder disponer de ellas en el momento que sea preciso.

La forma de trabajo que caracteriza al Hapkido consiste básicamente en el estudio que se hace de los movimientos y técnicas de otros sistemas marciales para encontrar sus defectos y corregirlos, buscando de esa forma una manera de aplicación más probada y mucho más eficaz.

Como arte marcial, eminentemente de autodefensa, recoge y funde en un solo método de enseñanza las artes de lucha tradicionales y milenarias de Corea, como el Tae Kyum (base tradicional del Taekwondo moderno).

De este modo, el Hapkido compila en un sólo método educativo lo mejor de estilos tan variados que trabajan desde el combate a larga y media distancia basado en puños y patadas ,hasta los basados en la lucha cuerpo a cuerpo a corta distancia.

Historia del Hapkido

El arte de la defensa personal coreana

Choi Yong Sul, nació el 20 de Julio de 1904 en la provincia de Chung Chong, en Corea del Sur.

El Hapkido contiene tecnicas de armas que lo relacionan con las artes de guerra que empleaban los caballeros Hwarang y la nobleza ( Kung Jung Moo Sool) asi como de las artes marciales de los monjes budistas (Bulkyo Moo Sul).

Cuando los combatientes se veían obligados a pasar al combate cuerpo a cuerpo en la batalla, cuando las espadas y lanzas perdían sus filos, o bien cuando las mismas se rompían siendo muy difícil recuperarlas.

No hay que olvidar los preceptos fundamentales del arte original, siendo el más importante de ellos: ” que la única regla que existe en el combate es que no hay reglas”, porque en el combate real todo es interrogante, una duda que obliga a estar totalmente conciente del momento presente porque nunca se sabe lo que pueda ocurrir.

Antiguamente un verdadero guerrero solo precisaba de un movimiento para poder acabar con su adversario, ya que solo existía una oportunidad para esto.

Choi Yong Sul fue una víctima de la ocupación Japonesa, cuando era un niño fue llevado con su familia a Japón y se le dio un nombre Japonés (1912).

Afortunadamente Choi Yong Sul fue aceptado como alumno y adoptado por Takeda Sogaku , famoso maestro de espada y Jui Jitsu.

Takeda Sogaku era un líder en las Artes Marciales y dominaba también el Daito Ryu Aiki Jutsu. Cuando murió el maestro Takeda en 1943 Choi Yong Sul tenía 39 años y conocimientos suficientes para suceder a su maestro, pero Sogaku Takeda era una persona muy orgullosa y nunca hubiera aceptado a un “esclavo Coreano” como alumno. Por eso Choi Yong Sul fue admitido bajo un nombre Japonés y le fue prohibido hablar coreano y comportarse como un coreano.

En 1945 finalizó la guerra y con ella la ocupación Japonesa, un año mas tarde Choi Yong Sul volvió a su país natal, Corea. El maestro Choi en estos tiempos se dedico a sobrevivir, criando cerdos y vendiendo pan, hasta que Shu Bok Sup lo contrato para que lo entrenara en privado.

El maestro comprobó que casi todas las Artes Marciales de su país tenían gran similitud, sobre todo en las técnicas de pierna. Gracias a su experiencia adquirida al lado del maestro Takeda, aprendió rápidamente y con facilidad las nuevas técnicas. Las influencias de estas artes hace que al Daito Ryu Aiki Jutsu le agrega técnicas de Taekyon y Ho Sin Sul, y crea un nuevo arte llamándolo Yu Kwon Sul.

En 1948 empezó a enseñar el arte que había creado Aiki-Ju-Jitsu (escuela Yawara Ryu) que pronunciado en coreano es Hapki-Yu-Sul, en ese entonces él tenía 44 años.

Su dojo se abrió en Taegu City, su ciudad natal y rápidamente aparecieron sus primeros alumnos. Dos de estos discípulos: JI Han Jae e In Hyuk Suh se convirtieron en líderes del Hapkido. El primero sería el principal miembro fundador de “Korean Hapkido Assosiation”, y el mas fiel a las enseñanzas de su maestro, el segundo se separa para reorganizar el Ku Sul Won, un arte parecido al Hapkido, ya que tiene las mismas bases pero con más énfasis en la práctica de armas y Hyong (formas)

 

La Etiqueta en el Hapkido

Una vez el Hapkidoca, empieza a tomar contacto con este arte se da cuenta de que todo lo relacionado con el, esta ligado al respeto y al ritual que lo envuelve.

La etiqueta es la base para formar a un buen hapkidoca tanto en los entrenamientos en el gimnasio, como durante un examen de grado, o en su aptitud ante la vida.

En Sin Moo Hapkido, el ritual para saludar es muy sencillo y se debe respetar al pie de la letra.

Al estudiar cualquier arte marcial, nuestra acciones estaraán conducidas por el respeto.

La etiqueta puede variar segun la organizacioón, pero las siguientes normas son practicamente universales.

“”Por favor, tomen los asuntos de etiqueta seriamente””.

En primer lugar se tendraá respeto por el arte practicado. El instructor, al transmitirnos los conocimientos deberaá ocupar un lugar importante dentro del protocolo.

Los estudiantes, al compartir el aprendizaje se deberaán respeto entre si.

Una de las formas de respeto es el saludo ritual. Es importante aprender a saludar, ya que seraá frecuente en nuestros entrenamientos.

Se saludara con naturalidad (sin grandes aspavientos), el dobok estaraá bien puesto y limpio asi como el cinturon bien colocado.

Se saludara:

1. Al entrar y salir del dojang

2. Dirigiendo la palabra al maestro

3. Al empezar y acabar el entreno con un compañero

4. Cuando nos presenten o nos encontremos a un instructor por primera vez

5. Cuando recibamos o le pasemos al compañero, un arma o objeto que nos sirva para el entreno

La clase empieza con el saludo a la banderas y al maestro con las ordenes siguientes. Empieza el alumno de mayor grado y continua el Maestro

Chario (firme) Alumno

Sambont Nit (saludo al instructor) Alumno

Quihully (firmes, atentos) Alumno

Chario (firme) Maestro

Kukite Hayo (saludo a las banderas) Maestro

Quihully (firmes, atentos) Maestro

El alumno que llegue tarde pediraá permiso para entrar. Una vez el instructor le indique que puede pasar saludara al dojang y al maestro.

Si un alumno tiene que irse antes de la finalizacioón del entrenamiento, pediraá permiso y se retirara saludando al maestro y al dojang

El alumno ira aseado, con las uñas de los pies y manos cortadas y arregladas

No se permitiraá el uso de calzado en el tatami

Se estaraá en clase a tiempo

No se apoyara en las paredes o se sentara con las piernas estiradas (lo haraá en seiza o con las piernas cruzadas)

Se quitara relojes, anillos, aros u otras joyas antes de practicar, ya que puede engancharse en el cabello de tus compañeros, en tu piel o ropa y causar heridas

No llevara comida, goma de mascar o bebidas al tatami

No hablara cuando el maestro este dirigiendo la clase.Si tiene problemas con una teécnica, no gritar hacia el otro extremo del tatami pidiendo ayuda. Primero, tratar de realizar la teécnica mirando a otros. La observacióon efectiva es una habilidad que deberaá esforzarse por desarrollar asií como cualquier otra en su practica .Si auún tiene dificultades, se sentara en siza junto con su compañero y esperara a que el instructor lo vea y se acerque

Se seguiraán las directivas del instructor raápidamente, para no dejar al resto de la clase esperando

No se haraán competiciones de fuerza innecesarias durante la clase

Se mantendraá la ropa de practica limpia, en buen estado y libre de olores ofensivos

La ropa se cambiara solo en los vestuarios

(!!!no en el tatami!!!)

Recuerda que estas en clase para aprender y no para gratificar tu ego. Por lo tanto, se recomienda una actitud de receptividad y humildad (no obsecuencia)

Es usualmente considerado corteés, inclinarse al recibir asistencia o la correccioón del instructor

Durante la clase, si el instructor esta asistiendo a un grupo cerca de nosotros, se considera apropiado suspender nuestra propia practica para que el instructor tenga el espacio adecuado para demostrar la teécnica

Si por alguna inevitable razoón, tenemos que atender una llamada telefoónica durante la praáctica, pediremos permiso al instructor y saldremos del tatami. Nunca permaneceremos hablando por teleéfono dentro del tatami

Recuerda que aunque el instructor sea conocido, amigo o auún familiar tuyo, dentro del tatami debes dirigirte a eél con respeto. Por tanto, trata de no tutearlo y dirígete a eél como “Sensei”, “Shidoin” o “Sempai”, seguún corresponda; nunca utilizando su nombre de pila.

 

Filosofia Sin Moo Hapkido

Por el gran maestro Doju – nim Ji Han Jae

Uno obtendrá suerte de la simplicidad y virtud de la humildad. El conocimiento viene cuando uno está en calma, la ansiedad viene de la pasión, la mala suerte viene de lo mundano, las equivocaciones vienen de la temeridad, el pecado viene de la impaciencia.

Ojos: Ten cuidado de no mirar a las maldades

Labios: Elige tus palabras cautelosamente y no digas mentiras

Uno Mismo: No te acompañes de gente mentirosa, acércate a la gente compasiva y amable

Respeta a tus mayores, rinde honores a la gente virtuosa, elige hombres juiciosos e inteligentes como lideres, persona a aquellos que son ignorantes y maleducados. No esperes ser tratado como si fueras mejor que los demás, no guardes rencor sobre lo que ya ha pasado

Cuando hieres a otro te hieres a ti. Cuando dependes de la influencia de otro, encontraras malas fuentes. Controla tu temperamento con buenas emociones, el mal se vence con buenas acciones, uno controla el egoísmo siempre dando. La verdad domina a la hipocresía.

Las 9 reglas del Sin Moo Hapkido

Todo practicante de Sin Moo Hapkido debe conocer a fondo estas 9 reglas, su practica es una forma de vida, uno se sentirá más fuerte, saludable y disfrutara de gran armonía ( física, mental y espiritual) las reglas están divididas en tres aspectos fundamentales que integran al ser humano. Una vez entendidos y vividos estos principios puedes estudiar eficazmente Sin Moo Hapkido y aprender control eficientemente.

Físico

Un hombre rico posee un cuerpo sano, un hombre pobre posee un cuerpo tullido, si tienes un cuerpo sano siempre puedes trabajar para hacer dinero.

1. control de la alimentación:

Come bien, no comas alimentos que inhiban el KI. No comer cerdo porque daña la circulación y al corazón.

No comas aves de corral por que reduce el oxigeno de los pulmones

No comas pescado sin escamas por que suprime las propiedades de desintoxicación del hígado

Demasiado picante daña el estomago

Demasiada sal no permite la salida de los líquidos

No tomes drogas o alcohol, mata las células cerebrales

La adrenalina es tu “KI” físico y se bloquea por la influencia dañina de estos elementos negativos en nuestro cuerpo. Si alguno de nuestros órganos internos principales esta enfermo también afecta a los otros órganos y los debilita considerablemente.

2. Sexo saludable:

Manteniendo relaciones sexuales saludables, el cuerpo del hombre y de la mujer se complementan, fortalecen y rejuvenecen. Un hombre renueva su energía y una mujer mejora su apariencia mediante el acto de hacer el amor. El sexo saludable mantiene el equilibrio fortaleciendo el “KI” (energía vital)

Eyacular demasiado reduce la fuerza del hombre mientras que para la mujer cada vez que tiene un orgasmo su organismo se beneficia. Hacer el amor todas las noches esta bien pero sin control debilita el “Ki”.

Sin control perdemos el equilibrio entre hombre y mujer, el equilibrio entre el “UM” y el “YANG”, entre positivo y negativo. Dentro de las relaciones sexuales busca el equilibrio, la estabilidad, la armonía, así conseguirás salud física y paz mental. El equilibrio y la armonía nos da la vida. El perderlos nos da enfermedades y muerte.

3. Meditación

La legendaria grulla blanca vive 1000 años, mientras un perro vive una simple década, ¿por qué?. La grulla blanca emplea 6 meses en inhalar y 6 meses en exhalar, ¡una respiración cada año¡. Por el contrario un perro jadea rápidamente con su boca abierta y la lengua colgando.

La respiración pausada y controlada alarga la vida. Respirar solo por la nariz con la boca cerrada y usando el estomago para mover el diafragma, no el pecho o los hombros. Inhala profundamente y largamente, permitiendo a las fosas nasales calentar el aire cuando entra a los pulmones.

El ciclo de respiración normal es de 3 segundos para inhalar y 3 segundos para exhalar. Aprende a inhalar por lo menos en 8 segundos, reten el aliento por 8 segundos y exhala por otros 8 segundos, tu ciclo respiratorio será mucho más largo de lo normal y vivirás más.

Mental

Hay 3 fuentes principales de daños, comida venenosa, fuerza externa (alguien nos ataca) y la mente. La mente puede ser con diferencia la más dañina, una mente débil pierde el control del cuerpo y permite accidentes ( golpes, cortes, etc…). Cuando la mente es débil entonces el cuerpo es débil y atrae a los desastres y mala suerte ( accidentes, etc…). La condición de tu mente depende completamente de ti, tu decides si no te vas a enfadar, estar triste o ser codicioso. Estamos aquí poco tiempo, así que por que gastar tu energía en emociones destructivas.

4. No te enojes

Cuando te enojas la circulación se acelera y el corazón trabaja tiempo extra, estar tenso y enfadado muy a menudo crea problemas en el corazón (taquicardias, infartos, etc…), a demás cada vez alejaras mas de ti a los seres que te rodean. ¿Cómo reconciliar incidentes?, piensa en ello como el pago de una deuda de una vida anterior, quizás pediste dinero a alguien y te lo pide en esta vida robándotelo.

5. No estés triste

La excesiva tristeza debilita la mente hasta el punto de enfermar y no te permite apreciar correctamente lo bello y las cosas que valen la pena de la vida. ¿Cómo prevenir la desesperación?, date cuenta de que tu suerte se agoto y es hora de seguir adelante. No puedes evitar lo que te viene y tampoco retener lo que te abandona.

6. No seas codicioso

Vive contento con los logros y las cosas que posees, busca siempre tu superación y bienestar pero sobre una sólida base de educación personal y trabajo honesto. Cuando mueres dejas atrás el cuerpo que has usado, así como todas tus posesiones materiales, todo lo que dejas detrás es tu nombre, tu nombre puede ser bueno, malo u ordinario. Un nombre ordinario es recordado por unos años por aquellos cercanos a la persona y luego olvidado. Los nombres buenos son recordados con orgullo por mucho tiempo, mientras que los nombres malos retienen su infamia indefinidamente. ¿Cómo te haces un buen nombre?, cultiva estas 9 reglas para el cuerpo, mente y espíritu, ayuda a la gente y enséñales.

Espiritual

Nos dieron tres cosas gratis, agua, aire y sol. Los lugares sagrados de culto típicamente contienen cántaros de agua, incienso (aire) y velas (luz ). Estos elementos pueden ser utilizados para cargar y fortalecer el espíritu. El espíritu cubre el universo entero y es intemporal. Un espíritu fuerte te protege y despeja tu camino, los accidentes son prevenidos naturalmente ó evitados. Un espíritu débil te lleva a los problemas.

7. Agua

Bebe la cantidad correcta a la temperatura correcta. Mucha o poca causan la muerte, no bebas agua muy fría ó muy caliente. Los dientes originan la producción de adrenalina causando vibraciones al cerebro medio, una vez estimulado así el cerebro empieza a producir adrenalina. Este es el origen real del “KIAP” que se realiza en la mayoría de las Artes Marciales.

8. Aire

Mucho aire o poco causan la muerte, respira y espira sólo a través de la nariz profundamente y pausadamente, de manera que el aire no este ni muy caliente ni muy frió al llegar a los pulmones. Usa el estomago para controlar la respiración y hacerla más profunda. Usa los pulmones plenamente, mejora la circulación oxigenando a la sangre.

9.Luz solar

Excesivo sol o muy poco te lleva a la muerte. Tomar el tiempo justo de luz solar es como cargar una batería, aprende a mantenerte plenamente cargado. Siempre que hagas meditación procura tener al sol a tu espalda, respeta las siguientes orientaciones: mira al oeste por la mañana, al norte a medio día, y al este por la tarde y noche cuando no hay sol.

 

Reglas para ser humanos

1. Recibirás un cuerpo, te puede gustar o puedes odiarlo, pero será tuyo por el resto de tu vida.

2. Aprenderás lecciones, estas metido en una escuela informal a jornada completa llamada vida. Cada día en esta escuela tendrás la oportunidad de aprender lecciones, te puede gustar o puedes pensar que son irrelevantes o estúpidas.

3. No hay errores solo lecciones. El crecimiento es un proceso de ensayo error y experimentación, los experimentos fallidos son una parte del proceso tan importante como los experimentos exitosos.

4. Una lección se repite hasta que se aprende. Una lección se te presentará en varias formas hasta que la aprendas. Una vez aprendida puedes pasar a la siguiente lección.

5. De aprender lecciones nunca se termina, no hay parte de la vida que no tenga lecciones. Si estas vivo hay lecciones que aprender.

6. Allí no es mejor que aquí, cuando estas allí se ha convertido en aquí, simplemente obtendrás otro allí que parecerá otra vez mejor que aquí.

7. Los otros son meros espejos de ti. No puedes amar u odiar algo de la otra persona a menos que refleje algo que amas u odias de ti mismo